咬文嚼字一下，增壹阿含另一篇裡的四法本作"一切行無常、一切行苦、一切法無我、滅盡為涅槃"。

爾時。世尊告諸比丘。於是。比丘。有梵志四人集在一處。欲得免死。各歸所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。諸比丘。欲得免死者。當思惟四法本。云何為四。一切行無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第三法本。當共思惟。滅盡為涅槃。是謂第四法本。當共思惟。如是。諸比丘。當共思惟此四法本。所以然者。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。此是苦之元本。是故。諸比丘。當求方便。成此四法。如是。諸比丘。當作是學
《No. 125 增壹阿含經 (卷23) T02, p0668c》

cool810網兄貼了一些經證，不曉得樓主到底有沒有看懂。
我想，還是請網兄，簡要地說明「諸行無我」，以方便樓主理解。

另外，一般所言的四法印是指「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」加上「一切皆苦」？
太久沒有碰佛學，不確定到底有沒有這種一般性的說法，
可否請教這種一般性說法出於何處，謝謝！

yahoo知識家那邊有很多專家,可以去那邊發問
點數當然給多一點比較好

一般性是指較"普遍"、"共同"的說法，文字版本容或有些許差異，如果內涵目標上的方向正確，這些可以忽略不計。
因此我承認之前的糾正有點小題大作 但也許樓主看到的版本是"諸法無我"誤打成"諸行無我"也說不定
您可以google一下"三法印"和"四法印"，看看大部分的內容所指為何，那就是較一般普遍的說法。

說實在我不知道要如何簡要說明耶，能力不足 一般常識上所說的"無我"較常指為"無私"，當然無私奉獻也是佛教所稱揚共許的。
或者某些哲學思想，如莊子的"坐化忘我"可能也會被聯想成與"無我"有關，然而在佛教中"無我"並不是指一種哲學性或文學性的"意境"。

"諸行無我"(諸法無我)所指稱的"我"，必須以五蘊的分析理解，五蘊是指：色、受、想、行、識。（如心經裡提到的"五蘊皆自性空")
"諸行無我"的行是指與五蘊有關的一切緣起、相依的事物，但若將"行"只限於"有為法"，不如說"諸法無我"，因為包含"涅槃"也是無我的。
其他宗教如耆那教雖然也以涅槃為目標，但是耆那教卻將涅槃視為"真我"。

在佛教中，"人"是五蘊構成的組合相依，這是無常性，並不同於如笛卡兒所說"心物二元"裡將心視為一獨立實體，而將自我看作實體。
此無常性必須以另一法印"諸行無常"說明，之前有約略提到。
關於"緣起"是必須如實知證的，在佛教中需要透過"聞思修"。我想如果對諸如"四聖諦"、"五蘊"、"十二因緣"等名相內涵缺乏基礎的話，
要一下了解"諸法無我"是不容易的。在佛教中除了使用文字工具來幫助理解，也要配合實修(如內觀禪修)，才能如實知見

哇 好專業的討論喔!!
完全插不上話, 我是不是走錯討論區了.
╮(￣﹏￣)╭

小弟粗淺見解。
諸行無常：萬事萬物都是變動不居的，都會經歷成、住、壞、空階段。
諸法無我：萬事萬物沒有獨立而存、自我不變的個性。是依因緣而生，是依他而生，故無自性，故說「諸法」「無我」（沒有自己的個性、無自性）。

無我：
「我」可分為物質面和精神面。
物質面：隨時變動，細胞隨時生生死死，前一刻和後一刻不同，小孩時和大人時不同。所以無恆常、獨立不變的「自性」。
精神面：依唯識而言，分為眼、耳、鼻、舌、身、意、末那（我執）、阿賴耶（藏）識。藏識動，就會分別人、我，就有我執出現（第七識出現）。執有「我」後，就會思考分別明暗、美醜、高下、長短…….，就有「第六意識」出現。
執有我後，會伴隨不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失正受、不正知、散亂等大隨煩惱以及貪、癡、見、慢等根本煩惱出現。
佛法就是要解決這些煩惱，消融這些煩惱，所以認為根本是在「有我」。所以會立「無我」。
至於前六識，都是依第七識而生，自然是「無我」。

佛教是心物一元論，真空可以生妙有，這和笛卡兒的心物二元論不同。但那又是另一大論題了。

有些宗教要修至「梵我合一」，這類似「空無邊處定」或「識無邊處定」，仍然執有恆常不變的「空」。其實，還有微細相的「無所有處定」，「非想非非想定」以及「滅盡定」。不過，即使到這個地步，釋迦牟尼仍然「知非即捨」，仍然回來教育眾生。

囉嗦一下

說佛教"一元論"是有問題的，會帶來如"梵我"、"神我"之類的一因傾向，或將"空性"視為獨立實存
佛教是"非一非異"，如同之前所說"無我"是"非常非斷之無我"，這並非悖論或詭論，而是如實知見緣起。

唯識系統中由"依他起"妄執自性有而成"遍計所執"，斷除"遍計所執"後證成"圓成實"；這是從"境無唯識"漸修至"識境皆空"。
唯識為了保存業果種子，安立阿賴耶識為寄存處。然而"中觀"認為從"緣起性空"的角度徹底來說，業之生起，無自性而緣起，
業之壞滅，亦無自性而緣起，即使不需要實有的東西來保存業薰種子，業本身仍會自類相續而不壞失業果。

這還是需要從實修的角度理解，由觀察自身上的五蘊如何輾轉相依，這個流轉的過程稱之為"十二因緣"：
"無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死"

在此引用經證：

爾時、世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛。詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念。一坐七日，於十二緣起逆、順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至緣生有老死，及純大苦聚集。純大苦聚滅。……」如毘娑尸佛，如是尸棄佛，毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，亦如是說。」《雜阿含三六九經》

「緣無明有行，乃至緣生有老死，若佛出世，若未出世，此法常住、法住、法界。彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說開示顯發。……此等諸法，法住、法定、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒。」《雜阿含二九六經》

唯識容易執有，般若容易執空。
所以才有那麼多宗派，也是蠻傷腦筋的。

言簡意賅, 佩服!