就標題來說

對於無知無覺得人來說 這一點用處都沒有

對於後知後覺以上的人來說 這就跟不吃飯會餓一樣 是廢話

==============================以下文長~僅供參考~或只看變體字附近==========================

文殊師利普門會第十：


大集大虛空藏菩薩所問經 - 卷7：


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維摩詰所說經 - 入不二法門品第九 下文引 玅境長老釋：


玅境長老主講 維摩詰經禪三十五 01 - YouTube

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金剛般若波羅密經 講記 後輯(唯識義) - 玅境長老 | 七葉佛教書舍

聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。

這底下說信的相貌和得到的好處。

「聞是章句，乃至一念生淨信者」：
過去曾在無量千萬佛所栽培過善根的人，聽聞這樣的章句，乃至能一念生淨信的功德是很大很大的，更何況能生多念淨信了。
所以「一念生淨信」是說學習般若法門生了歡喜心，從歡喜心發生清淨的信心，通達一切法是緣起而又是畢竟空，
這就名為「淨信」，也就是無所得的信心。
相對有所得來說，無所得是淨信，所以有所得的信心，不能稱之為淨信。
能通達我不可得、一切法不可得而還有因有果，由無相因得無相果而又無所得，能度化眾生而無所度，修六度萬行而又無所修；
能相信這不可思議的法門，這樣就是一念淨信。

從最少的一念淨信來說，有什麼好處呢？「須菩提！如來悉知悉見」：
因為這個人對於般若法門有信樂心、歡喜心，能為佛所護念。

經論上說：信為欲依－－若真實有信心一定會有意願成就這件事。
譬如：相信做生意會發財，所以才做生意，如果認為不能發財，那就不做了。
所以，信很重要。這個人能夠聞思修般若法門，真實有這樣的信，他是決定得無上菩提的，就不是平常人了！
第一樣功德就是為諸佛如來「悉知悉見」，就是佛關心他、護念他了。
「知」是知此人的受想行識，「見」是見此人的行住坐臥身相往來，不論是拜佛、背《金剛經》、修止觀，佛完全都注意了，佛也會加持。
用我們的話說就是「為佛所關懷了」，佛若一關懷，這件事可就不可思議。

「是諸眾生得如是無量福德」：於般若法門生一念淨信的這個人，因為過去逢遇很多的佛，現在能夠持戒修福，能得佛護念；
他也一定能修行這無相的因，將來得無相的果，所以這個人有得如是無量無邊福德的好處。

何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。

以下是廣釋淨信之義。
前面說生一念、多念的淨信，或長時期地修四念處、修般若無相的止觀，那麼內心的世界，究竟是什麼相貌呢？這底下解釋。

「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相」：
為什麼一念淨信也能得到佛的護念、能得如是無量福德？
因為相信般若法門的這個眾生具有這樣的聖德－－心裡沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。
因為修般若的緣起觀，觀察色受想行識裡，我相、人相、眾生相、壽者相都不可得，
不執著有我，知一切法都是因緣生起，因緣生起就是無自性，無自性就是無我。

無我相、人相、眾生相、壽者相，是指「無我」；
無法相，亦無非法相是指「無法」。前面無四相是「我空」，後兩句就是「法空」。

法空分兩句：一是無法相，第二是亦無非法相。

第一句「無法相」：色受想行識是法，若執著五蘊裡有個我，就成了「色、受、想、行、識、我」一共六個。
相信般若法門的人，能修我空觀，通達色受想行識裡並沒有我，成就我空；
又能進一步觀察色受想行識也是畢竟空寂、因緣有的；
因緣有就是虛誑、畢竟空，所以法相也不可得，這就是法空。

第二句「亦無非法相」：非法就是空相，無非法相就是空空，表示空也不可得。
不取我、不取法、也不取空，「我空、法空、空空」這是三空；
人空的空不可得，法空的空也不可得，心裡無所住，這是聖人的境界。

這可見一念淨信能達到這個程度！
不過這裡說得有點含蓄，應該包括從資糧位、加行位，乃至到聖位。

何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。
若取法相，即著我、人、眾生、壽者。

前邊說無我相、無法相、亦無非法相，這是一個正確的淨信般若波羅蜜者的相貌。
這底下從相反方面說。

「何以故」：為什麼要無我相呢？
「是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者」：
一般流轉生死的眾生，若取著在一切法之外有一真實性、主宰的東西，那就是執著有我相、人相、眾生相。
若執著有我，就會有貪、瞋各式各樣煩惱，生死大患就是從這裡開始，這個人是要流轉生死的。
所以現在相信般若波羅蜜的人，是順於涅槃，也就是逆生死流，所以要無我相、人相、眾生相、壽者相。

前面無人相就好了，法相為什麼也要空呢？
「若取法相，即著我、人、眾生、壽者」：
若是還取著有真實的色受想行識的相、有一切法相，也就一定會執著有我相、人相、眾生相、壽者相。
所以若有法執，我執也會隨逐；
因為在法上執著有真實性，那就是有「我」，還是我相、人相、眾生相、壽者相。

何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。

「何以故」：
若著法相，就是著我、人、眾生、壽者，那麼不著法相就是空相，空相不應該再空了嘛！為什麼也要無非法相呢？

「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」：
若執著空是真實的，那也還是執著我、人、眾生、壽者；
只要有所取著，就不能離開我見、人見、眾生見、壽者見，也就是還有我相、人相、眾生相、壽者相，而不能夠了脫生死、轉凡成聖。

這樣說，法執和我執是畫等號了，有我執當然有法執，有法執也會有我執。
這和其它經論上說「聲聞緣覺斷我執而不斷法執，菩薩斷我執也斷法執」的說法，有一點差別。

是故不應取法，不應取非法。

這是結勸我們要如法不要有執著，要無取、無所著。

「是故不應取法」：
我們學習般若法門的人，不要取著色受想行識等一切法。

「不應取非法」：
觀一切法空以後，對於空也不取著，應該要無分別住。
若有所取著，還是不能離我相、人相、眾生相、壽者相，不能遠離也就不能解脫，所以不要取法，不要取非法。
因為法都應該棄捨了，何況我人眾生壽者！
所以這裡就不提：不取著我、人、眾生、壽者。

以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』

這底下引證，引《阿含經》的譬喻為證。

「以是義故，如來常說」：
因為這樣的道理，佛在《阿含經》上常常說：「汝等比丘，知我說法如筏喻者」：
諸比丘啊！
你們要知道，我所說的這些三十七道品、四念處的佛法，就像筏的譬喻一樣。
譬如有人為賊所追逐，害怕而逃跑，遇到河就用竹子組成筏，過河到彼岸後，就把筏棄捨了。

「法尚應捨，何況非法」：
度生死河要用三十七道品的筏，等到過了煩惱生死河，到了涅槃彼岸時，這教法也要棄捨，何況不是三十七道品的非法，不合道理之行更應該棄捨。

法，是指佛所說修多羅、毘奈耶等教法；
非法，是指五逆十惡等惡事。佛說的教法是順於真理之跡，能隨順涅槃、第一義諦。
舊時代的道路是泥土路，走在上面會留下痕跡，順著足跡就能找到那個人。
佛說的教法蘊含佛所證悟的真理，從這教法上就可以找到佛所證悟的真理，所以是「跡」，
這是隨順佛所證悟的佛果之跡、聖道之跡。
等得到聖道後，還要把這教法棄捨，教法是隨順真理之跡尚且要棄捨，
何況是背真之行的非法，違背真理的事情更應該棄捨，其實在沒有學習佛法前，就應該棄捨了。

前面說在五蘊上執著有我，我不可得、色受想行識也不可得；
這樣，可以說「我」是非法，「色受想行識」是法，法捨、非法也捨了。
這裡指教法也一樣要棄捨。
我們必須遵循佛的教法去學習，得到聞思的智慧後，還是要依教法修止觀，等得到無分別智時，是離一切名言相。
所有的教法都是名字，名字就是思議、分別；
所以無分別智成就的時候，教法就不存在，也就是棄捨了。
若能隨順教法學習，能得到無分別智，所以教法的功勞很大、功德很多；
但得到無分別智時還是要把它棄捨，何況其它非法罪過的事情呢！

學習佛法的次第是：
先以善捨惡，學習善法，棄捨一切惡法，諸惡莫作，眾善奉行；
到最後善惡兩捨，才能達到聖人的境界。

《維摩詰經》上說：「善不善為二，若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」
是指棄捨善、不善，入於無相際而得無生法忍；
和這裡的意思是相通的：
第一步，以善捨惡；
第二步，善惡兩捨，悟入聖道。

現在說「依法棄捨非法」，依學習一切法空，棄捨所有的「有」，我空、法也空；
而後「法、非法兩捨」，空有雙盡，有不取著，空也不取著，就得無生法忍了。

這是引《阿含經》中的佛語為證，說明言說法身的精要之義，指出言說法身的重要，
初開始非要遵循它不可，到最後又要棄捨，所以用筏來譬喻法尚應捨，何況非法。

戊二、欲得證得法身二 己一、欲得智相至得法身

須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

我曾經聽道源老法師說：《金剛經》很容易讀，但是不容易講，易讀而難講、易讀而難解。
我已經講過好多遍了，現在再講，我以為應該是容易，結果還是很難，感覺還是要用點心，的確是不容易講，當然這是我智慧不夠的關係。

現在這一段文是「欲得證得法身住處」，再進一步要成就證得法身。
前邊說菩薩欲得色身：因為感覺到佛陀的相好光明，非常殊勝，所以回向修學六波羅蜜的功德，願得佛相好光明的身相。
佛說：色身雖然相好光明，也都是虛妄、無常敗壞相，應該求佛的法身，那才是真實，所以有欲得法身住處。

法身有二種：智相至得法身、福相至得法身。也可開為如下三種：

第一、理性法身：即清淨法身，離妄的真理，就是諸法寂滅相的真如理性，名為法身。
「若見諸相非相，即見如來」那一段，正好說明諸法寂滅相這樣的道理。

第二、智相法身：是指能證悟真如理性的無分別智慧，也就是所謂的報身。
若是清淨的理性，是一切眾生和一切諸佛平等無差別境界，並非由修行所成就，是本來就有，即「一色一香無非中道」的道理；
現在這智相法身智是指阿耨多羅三藐三菩提－－無上正等正覺，清淨圓滿的智慧。這是要修行才能成就。

第三、福相法身：福德相也名之為法身，指我們受持讀誦學習《金剛般若波羅蜜經》，因而成就的無量無邊福德。
比如在凡夫時，能夠發清淨的誠懇心學習金剛般若，也有清淨的動機為人講解《金剛般若波羅蜜經》，
或者得無生法忍後乃至十地菩薩為人講解《金剛經》，因此而得的這些殊勝福德，可名之為福相法身。

在凡夫位聽聞《金剛經》，能這樣如理作意，隨順思惟，修學止觀，法隨法行；
或是自己學習，或為他人講解，所得的殊勝福德是能成就十地菩薩、無上菩提的一個因。
因為十地菩薩能分證清淨真如法身和智相法身，乃至到佛的境界究竟圓滿。
未入聖位的人，真如的清淨法身被無量無邊的惑業苦所隱伏，智相法身也沒成就，所以只能這樣學習佛法而得到無量的福德。
福德本身不可以名為法身，但以能為法身做因緣，故名為法身。這等於就是借光的意思。

這樣說，福相的法身最淺，進一步才是智相法身、清淨法身。
這一段文的要義是說明：
欲得智相法身也應該以第一義諦為住處，而這要有般若波羅蜜，才能夠成就。
佛為度化生死凡夫眾生而設權計，所現的是應化身。
佛教導初發心的菩薩不要求色身（佛的應化身），而要求佛的法身、智相身。
但是，要求智相身，還得先學習般若波羅蜜見第一義諦。

佛招呼須菩提！「於意云何」：
你的心裡怎樣想法呢？「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶」：

先問：佛三大阿僧祇劫功德圓滿，成就無上菩提了嗎？
再問：佛得無上菩提以後，就是轉法輪普度眾生，為一切眾生說法了嗎？
這包含兩種智慧：
得無上菩提是自己修證因圓果滿，是根本無分別智的境界，為一切眾生說法是指後得無分別智。或說是如理智與如量智，自利和利益一切眾生。
本來，佛得無上菩提及為一切眾生說法，這是事實，但是佛還從這兩方面問須菩提尊者。

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
何以故？
如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？
一切賢聖皆以無為法而有差別。」

須菩提聽到佛提出這兩個問題，心裡有多少不決定，所以說「如我解佛所說義」：
指佛得阿耨多羅三藐三菩提、為一切眾生說法，都是不可思議境界，不是我能夠真實了解的。
但是，阿羅漢可也覺悟無為的理性，不是平常人了，所以用所成就的智慧比量推論，來回答佛所提出的問題，
如我所理解的大概是這樣：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」

定就是決定而不可改變。怎麼是決定、怎麼是不決定？
決定就是非因緣生法，因緣生法就是不決定。
譬如聲音，由各種不同的因緣和合而發出的聲音，這是因緣生法，若因緣不同發出來的聲音也不一樣。
例如：某甲發出的聲音和某乙、某丙都不一樣。這什麼原因？
就是發音的因緣、組織不一樣，所以發出的音聲就不同。
如果這音聲不是因緣發起的，音聲就決定是那樣子。
而發聲的生理組織若其中有一部分改變，那音聲就會改變，或者變好、或者變壞。
為什麼呢？因為聲音是因緣所生法，所以本身不決定；
由因緣來決定這個所生法，因緣一變，所生法就要變。
若不由因緣發出的音聲，就決定是那樣，不能改變。
這是從因緣生法來理解定、不定的意思。

「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」：
無上菩提是由佛三大阿僧祇劫親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行的因緣成就的，不是無因緣自然有，所以阿耨多羅三藐三菩提本身是不決定。

在《中觀論》上說：有自性、不是因緣所生的，就叫做定；若是因緣所生那就是不決定。

所以，佛是得阿耨多羅三藐三菩提了，但是無上正等正覺是由因緣成就的，約自性空這一方面說，無有少法可得，沒有菩提可得；
而得與不得是相對的，所以沒有得，也沒有不得了，是這麼一個境界。

「亦無有定法如來可說」：
佛為一切眾生說法時，也是隨順因緣、應機說法；佛要為沒有業障又善根深厚的眾生說法，自然是和對業障重、沒善根的人說法不同，
不是對任何根機都決定說同樣的佛法。

佛所安立的一切法門：
四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道、三十七道品、六波羅蜜，乃至《金剛般若經》、《大品般若經》、《華嚴經》、
《阿含經》都是對應當時聽法眾生的根機而演說。
因為是由因緣而有，所以也是無有定法可說。
但是，無定之中，也還是隨順各式各樣的因緣說各式各樣的法，而不會差機說法－－契理而不契機，或是契機而不契理了。

所以，雖然是沒有定法可說，但佛說的法都有道理，而非亂說。
比如說「這是東方、西方、南方、北方」，方所也是假立的，對西而說東，對南而說北，也是相對的，
雖然是不決定，但可不能指東話西、南說成北的亂說。
一切法都不決定，對善而說惡，對惡而說善，但還是不可以做惡，否則就可能到三惡道去。
這都是因緣生法，都不決定，所以沒有定法可說，但是也不是亂說的。

「何以故」：什麼原因說無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說呢？

佛提出的兩個問題，須菩提尊者回答。
這底下，解釋前面無有定法可證可說的道理時，只解釋「無有定法如來可說」這一句，前面「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」沒說。

天親菩薩的意思：如果沒有成就阿耨多羅三藐三菩提是不會說法的，所以佛能為一切眾生在沒有佛法的地方建立佛法，
就是因為證得阿耨多羅三藐三菩提的關係，所以解釋這個問題，也等於解釋前一個了。

「如來所說法，皆不可取、不可說」：
為什麼無有定法可說呢？因為佛為一切眾生所宣說的無量無邊法門，都是不可取著、不可宣說的。
「取」是約心，「說」是約口。只要是有相，心就能取相緣慮而有種種的分別、思惟；
有各式各樣的名，就可以根據名說話。
「不可取」：沒有相，心不能取。「不可說」：若沒有名字，口不能說。
這裡所說的名、相是指所說的一切法都是沒有自性可取、可說。
心裡在思惟佛所說的法，而佛所說的法都是因緣而有、都是沒有決定性的，所以對如來所說法，也不可以取著，說它有自性。
語言上不可以說有自性，證悟上也不可以說有自性。

「非法、非非法」這以下，是說怎麼叫做不可取、不可說呢？
「非法」：因為一切因緣生法都是自性空、無自性，所以是非法；
非法就是無法，在自性空上說，無有少法可得。
比如敲磬發出的聲音，在自性空上看，並沒有聲音可得，因為我們聽見的聲音是從因緣有，而不是自性有。
從這一方面思惟觀察，的確是無一切法可得，一切法都是自性空的。

「非非法」：在自性空上看一切法都不可得了，這不可得的就是無為法的境界，這叫非法；
而對無為法也不可以取著它有自性，所以叫非非法。
這也就是二諦的意思，不可以執著一切的緣起法有自性，也不可以取著第一義諦有真實性，所以叫做非法、非非法。

前邊「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」
是單獨說佛的境界。以下表示：
不但佛是這樣，所有學習佛法的佛教徒，若有所修證時都是一樣，所以是三乘聖人同入一法性。
如《法華經》說：「我等同入法性。」在《般若經》上是最明顯了。

「所以者何」：怎麼知道呢？「一切賢聖皆以無為法而有差別」：
所有的賢人和聖人都是學習無為法成功了，才得聖道的；但得聖道的智慧有深淺的差別。

學習佛法沒得聖道之前的內凡位、外凡位，都可以稱之為賢，稱之為善男子、善女人。
外凡，也就是指能發菩提心－－或者聲聞菩提、或者緣覺菩提、或者無上菩提，這是非常殊勝的功德，可以名之為賢。
能進一步修學止觀，念念在道不懈怠，能精進地用功修行，調伏煩惱不懈怠，那當然更是賢，也就是內凡。
若是知道生死的確是苦，唯有聖道是大安樂境界，能斷惑證真，那就是聖人了。

「皆以無為法而有差別」：
無為是在自性空中無有生住異滅的一切法可得，所以名無為，就是寂滅相。

「十方同聚會，箇箇學無為；此是選佛場，心空及第歸。」
不管是什麼程度的佛教徒，初果也好，二果、三果乃至得無生法忍、到佛的境界，都是學習無為法才成就的！

在《維摩詰經．弟子品》羅"目+侯"羅尊者這一章提到，這一天毘舍離城的諸長者子來問尊者：
「出家的功德一定是超過轉輪王，所以你捨掉轉輪王位出家了，請你說一說出家有什麼好處呢？」羅"目+侯"羅尊者就為他們演說出家的種種功德。

維摩詰居士來了，說：「你說出家有很多的功德，說的不對！
出家是一點功德也沒有的！因為出家是為了得證無為法，在無為法裡，無有少法可得嘛！
得到初果、二果、三果、四果、乃至得無上菩提，都是無所得，那有功德可得呢？」

這個境界真是妙得很！
若是平常人，有功德我才出家，在無為法上沒有功德出家幹什麼呢？就不想出家了。
一切賢聖皆以無為法而有功德，是因為得到無為法以後，才真實嚐到出家的味道，這就是三乘同入一法性，見到無為法以後就有無量的戒定慧功德莊嚴。
但是，初地不如二地，二地不如三地，乃至等覺還不如佛，這還有種種差別。

《金剛經持驗記》上有一個故事。
在宋朝，佛印禪師和蘇東坡有來往。佛印禪師在蘇州虎丘寺講《金剛經》，講到
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」這偈子的時候，聽眾裡有一個很有學問的讀書人朱進士，
他原來不相信佛教，那一天聽說是講經，就到這兒來了，聽到這四句偈，得大歡喜：
「哎呀！《金剛經》這麼妙！」於是乎自己發了願心，一定要受持讀誦《金剛經》的真實義。

此後，他就這樣天天地讀《金剛經》，並且也參考書籍學習。這一天吃完午飯，休息時作個夢：
他從住處走了兩哩路左右，到了街上的一個胡同，遇見一夥人。有一個像是有權力的青衣人押著五個人向前走，而他也跟著走。
後來，他們轉到一個胡同向裡走，進到一個掛著青布簾的人家裡，他也掀開布簾隨著進去。
進到廚房有一個桶，這五個人就飲桶裡面的湯，朱進士也要飲，青衣人說：「你是學習佛法的人不可以飲！」
一說，他就醒過來了。「哎呀！這是白天吃完午飯休息嘛，夢得這麼清楚。怎麼回事啊？」

他起來後，就順著夢的境界向前走，果然看到一家有青布簾。他敲敲門進去了，就問：
「你們廚房裡有什麼事情？」
主人說：「廚房裡有母狗生了六隻狗仔，有一隻死了，就剩五隻。」
他聽了這話心裡一驚：「哎呀！我如果不學習《金剛經》就投胎變成狗了！」
所以，他更誠懇地學習《金剛經》，天天讀誦、受持、思惟觀察。
到了八十九歲這一年，有一天把所有認識的法師和在家居士請來吃飯，向他們告假，
然後就看他登到後園的樹上說四句偈：「八十九年朱公，兩手劈破虛空，腳踏浮雲粉碎，立化菩提樹東。」這偈子有點意思！

「八十九年朱公」：這是指活了八十九歲的朱公。
「兩手劈破虛空」：劈破虛空就是非非法的意思，就是對於無為法、一切諸法空相不取著。
「腳踏浮雲粉碎」：浮雲就是一切有為法－－如夢幻泡影，如露亦如電；
浮雲粉碎就是把一切如浮雲似的幻化境界也看開了，無為的空寂也不取著。
可見這個人得了聖道了！
「立化菩提樹東」：他就站在那裡化去。這話可能是菩提樹在西，而他在菩提樹的東邊化去了。

他說完這四句話以後，從樹上跳下來，站在那裡就走了。這個朱公真是不得了！
像我們老病來了有時候都糊塗了，而他臨死時還能上樹，從樹上跳下來，站在那裡就走了。
我相信他精進勇猛不懈怠地學習《金剛經》是到家了。

再講一個故事。
佛在世時，有一天在樹林裡說法，這時候有五百隻雁在虛空裡聽見佛的法音，生歡喜心，就從虛空裡落下來，落在樹林裡。
樹林正好有獵人設的網，雁一落在網裡，就被獵人殺死了。
但是，雁因為聽佛的法音，生了歡喜心，乘此善根就生到忉利天，變成身相莊嚴、放大光明的境界。
天上的人化生是無而忽有，生下來就像人間八歲小孩子的身量，很快就長成大人。
人間的人，生來以後糊糊塗塗地，這是什麼地方、從那裡來的都不知道。
天人知道自己過去生是做什麼的、從什麼地方來、有什麼功德會生到天上？
這些天人想：「我是聽佛說法的聲音生歡喜心，因此而來到天上的！」
他們心裡歡喜，用天眼一看，佛還在人間說法，所以在夜間來聽佛說法，而後得了初果須陀洹，作禮後就回天上了。

阿難尊者第二天來見佛，就問：「昨天夜間佛這裡放大光明，怎麼回事情呢？」
佛說：「有一天說法時，有五百隻雁，聞說法的法音生歡喜心，死後生到天上，所以拿著天華回來供佛報恩。
我又為他們說法，得初果須陀洹後，回天上去了。」
這時候阿難尊者讚歎佛：「哎呀！佛的功德真是不可思議！
不但能利益人還能利益禽獸，這些鳥聞佛說法得到這樣的果報；哎呀！佛的功德太大了。」

這故事我在其它地方還看到阿難尊者問：「這五百天人是什麼業會墮落為雁？
有什麼善根，現在又能得聖道？」

佛說：「在迦葉佛時代，有五百個富貴人家的女孩子，出家修學佛法成為比丘尼，但是不知道人生是苦，有時候放逸破戒，死了就墮落為雁。
迦葉佛時人壽是兩萬歲，釋迦佛時則是百歲，這麼長遠都在雁的世界生活。
現在遇見釋迦佛，聞法歡喜而能生到天上，然後再聞佛說法得聖道。
因為在迦葉佛時代，聽佛說法修行過四念處，栽培過善根，所以今生一聞法就得初果。」

這可以看出：放逸就要墮到三惡道；若精進用功栽培善根，能遇見佛就可以得聖道了。
不過話應該這樣說：
不管出家、在家，男人、女人，如果不相信佛法，不在佛法裡栽培善根，放逸了，也有因果，一樣要到三惡道的。
三惡道果報結束，可能又來到人間，雖然聽見佛說法，但未必得初果，為什麼？
因為以前沒有栽培善根！
若曾栽培善根，那罪業的因果結束後，善根就能發生作用；
罪的因果在，就還會障礙，不容易得解脫。
若是在佛法裡，同時栽培善根，而也有犯戒的過失；
一是栽培善根的無漏業，一是在世間造的罪業，這兩個業，誰先受果報呢？
罪業先受果報！所以先墮落為雁。這是什麼原因呢？

《瑜伽師地論》上解釋這個問題：就是造罪的時候，用的心力強，所以業力強大。
若你的用功修行是要人家打板了才上殿靜坐，用功的心力只有六十度，放逸時有九十度、一百度，則業力強者先牽。
有人功德力大，雖然有罪，但是功德先受報；
如果懈怠，雖然也栽培了善根，因為力量不大，那就先去受苦。
從這些事情上思惟觀察，我們自己要警覺了！常常地閱讀經論，用這個角度看世間上的歷史，都是一樣的道理。
遇見了不同經論的啟發，能發道心，以前做不到的現在就能做到了，所以應該多讀經論。

說說我個人的事情。
我是農村的人，家裡種田，這是很平常的境界，沒有什麼放不下的。
但是我讀中國歷史，常常感覺到在世間上作官，實在沒有意思－－國王歡喜誰，官就給誰做，即使你有本事，他不高興就是不睬你；
說功勞很大，好，升官！一不對勁，立刻就殺頭！
而那些受皇帝恩德的人，只是仗勢欺人，他不會覺悟：
若皇帝死了，馬上就不安全了。等到皇帝死了，皇太子上台，這些人立刻變成俘虜，所有的財富都被收歸國有，頭也被砍了。
看到這些事情感覺：我是平常人沒作官，即使我有本事，也不作官，還是出家好！

己二、欲得福相至得法身

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」

「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？
須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。

前「智相至得法身」是說明佛經過三大阿僧祇劫的修行，圓滿無上菩提所得的法身。
這一段文是「欲得福相至得法身」，
指成佛前在因地修學佛法所得的功德，其中雖也包含智慧，因為智慧並不殊勝，所以但名為福相法身。
到成就佛果時，有廣大的福德，但智慧特別殊勝，所以名為智相法身。
其實因、果都含有福德、智慧的。
這裡說福相法身分兩部分：入聖位前與入聖位之後的修行人所成就的，都名為福相法身。

「須菩提！於意云何」：佛問須菩提尊者，你的內心怎麼想呢？
「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不」：
假設有一個人感覺到貧窮是很苦的，希望能夠得大福樂，因此以充滿三千大千世界的七寶，布施給一切貧苦的人；
做這樣布施的人，將來所得到的可愛果報是不是很多呢？

在一般人的境界，用七寶布施這種事情可能有，但說滿三千大千世界七寶布施，可能就很難。
即使是福報很大的金輪王，能用很多的財寶作布施，但是也不至於滿三千大千世界；
又如色界的梵天王有大福德、大神通境界，也能有廣大的七寶布施，但是要滿三千大千世界，還是不容易。
而佛教裡，修行程度已經達到捨掉肉身成就法身（八地以上）的菩薩，滿三千大千世界七寶布施這是有可能的。
這裡舉這個例子，用意只是形容這樣做得到的功德大。

「須菩提言：甚多，世尊」：須菩提回答說這個人將來得到的果報是太大了。
「何以故」：為什麼呢？這底下說福德多的原因。

「是福德，即非福德性」：
前面那個人以滿三千大千世界七寶布施，福德是很多的，但這並不是約福德性說的。
福德性的「性」字，在鳩摩羅什法師翻譯的
《中觀論》上提到：「性名為自有（性名為無作），不待異法成。」「性名為自有」：
若自己有的，或者說是自然有的；
「不待異法成」：不需要假藉其它的因緣，自己就能成就，這就名為性。
譬如：不需要建築公司、工人，空地上自然就有房子，那叫就是性有；
若是由建築師等種種因緣創造而成，那是緣起有。

「福德性」就是指福德的本性、本來的情況。本來的情況是什麼樣子呢？是空無所有！
假如沒有建築師等因緣來創造，就沒有房子。
若是沒有創造福德的因緣，福德是沒有的，離開了因緣，它的本性是「無有少法可得」，也就是一點福德也沒有。

若約福德的本性，不能說多、也不能說少；現在說有福德，是約因緣說的。
用滿三千大千世界的七寶布施與只是用一盤子（或一個小房子）的七寶布施，兩者得到的果報，當然不一樣。
或說布施的動機不一樣，所得的福德就不一樣；或動機相同，但是所布施的數量多少，也有不同；
或動機、布施的財物相同，但是領受的人不一樣，也會有差別。
這就是，因緣不同，果報就不同。

「是福德，即非福德性，是故如來說福德多」：
由這麼廣大的布施所得到的福德，不是在福德的本性說，而是約因緣上說，是故如來說滿三千大千世界七寶布施，所得到的福德的確是很多了。
這是一個解釋。

另外一個解釋：
福德性就是福德，而這種福德不是一般人所成就的，是聖人的境界。
比如初果、二果、三果、四果阿羅漢、得聖道的大菩薩乃至佛的境界，成就了福德性的這種福德－－就是一切法寂滅相無為理性的境界。
因緣所造的福德，屬於有為；
一切法本性，是無為的境界，也就是聖人的福德境界。我們習慣於種種有形相的生活方式，總是在「有」上感覺到安慰：
「我有一些如意的事情，我心情好、感覺到舒服；沒有這件事不行，我不能同意！」
若是在佛法裡修行成就的聖人和凡夫的心情是相反的。

前面說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是要證悟無為的理性，才可以稱之為聖人。
現在說福德和福德性也有這種意味：以財寶布施這是有為的福德，福德性就是指無為的福德。
這樣說，「是福德，即非福德性」：
前面七寶布施是有為的福德，即不是無為的福德。「是故如來說福德多」：
所以佛按照有為的情況說，滿三千大千世界七寶布施的福德是很多的。
這意味：若約無為的福德來說，有為的福德不算多，而無為的福德更殊勝。

還有一件事情應該知道。
我們不能忍受貧窮的苦，也不能忍受好朋友有貧窮苦，所以若有這麼多的七寶財富，便希望可以解決一切親愛的人貧窮匱乏的痛苦。

這固然是好心腸，但還是有所得的境界，還有貪心，有貪也就會有瞋，有貪、瞋就有愚癡；
內心還有貪瞋癡的人，希望從七寶的布施得到可愛的福報，使令生活滿意一點。
但是，佛法說：一切有為法都是無常，凡所有相皆是虛妄，福報雖然很大很大，終究會結束而沒有了。
所以，滿意的境界，因為無常，又會成為不滿意。
沒有了，心不安，還要繼續做福德，也可能不做福德而造罪。
這樣說，這個有為福德滿意的境界，因為無常的關係，又是個不滿意；
所以還不如學習無為的福德性，沒有無常的問題，永久安樂自在。

須菩提尊者這樣回答佛的問題，底下佛又說到無為的福德因緣。

「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。

「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等」：
佛告訴須菩提尊者，如果另外有一個人對於《金剛般若經》有歡喜心，能受持乃至四句偈那麼少。

「受」有兩個意思。第一、信受：能相信、接受佛法的思想。

第二、背誦：文以載道，文裡有義，能把《金剛般若波羅蜜經》的文、義放在心裡背誦。
「持」是不失掉，接受以後不再忘失。
按照前後文看，此句是包括能讀《金剛經》全部的文句，或者乃至四句偈這麼少，而又能思惟當中的義理，這樣學習、修行的意思。

「四句偈」有兩種解釋。
第一、以多況少：全部的《金剛經》算多，四句偈是最少的意思。
第二、表經宗旨：以最少文句能清楚表達《金剛經》的道理，這名為四句偈。
如果有四句，但不能表達《金剛經》的宗旨，那還不能算是四句偈。
這樣解釋，我認為也有道理。就像前面「攝住處」，發廣大的菩提心、第一心、常心、不顛倒心，可以表達《金剛經》精要的道理；
或第二段「波羅蜜相應行住處」：「菩薩於法，應無所住，行於布施」那段文，也可以表達《金剛經》的要義；
所以，都名為四句偈。如果文不能表達義，受持讀誦就不能說有大功德；
若能表達這一部經的圓滿要義，就可名為四句偈。

「於此經中，受持乃至四句偈等」，是指自己能用功學習《金剛經》。
「為他人說」：指還有慈悲心為他人演說《金剛經》的道理。
這兩件事：一是自己修行，一是化導他人。
「其福勝彼」：這個人所得的福德，超過用三千大千世界七寶布施的人所得的福德。簡單說，就是無為的福德勝過有為的福德。

「何以故」：什麼緣故學習《金剛經》的人，所得的福德勝過七寶布施的福德呢？
底下佛說出原因。
「須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」：
佛招呼須菩提說，過去、未來、現在的十方諸佛，及一切佛所成就的無上菩提，殊勝的人和法，都是學習《金剛般若波羅蜜經》而成就的。

這是兩件事：諸佛，是約人說，佛在一切眾生中，是道德最圓滿、最高尚、最第一的；
諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，是約法說。
人是最殊勝，法也是最殊勝，學習《金剛經》能成佛、能得無上菩提，所以功德大過七寶布施。
七寶布施，只是在生活上所需的滿足，思想上的問題，還不能解決，缺點也就在這裡。
學《金剛般若波羅蜜經》能使令思想提高，直到佛的境界，思想的問題能徹底解決。

一切世間法、出世間法都以心（思想）為本－－若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
佛教徒應該承認佛法是唯心論這句話，當然這和世間人說的唯心論不一樣。

佛的大智慧說得非常圓滿：
若在根本上有成就，得本不愁末，所以這功德也是非常重要的。
世間上，無論什麼事情，都是思想上的問題，其它事情為枝末，而以心為本。
世間人只是把經濟搞好，問題還沒能解決；
一定是思想上解決了，才究竟圓滿的－－而佛法主要還是在這一點。
像釋迦牟尼佛安立出家人乞食，這是很難為情的事情。
但是向別人低頭一點，不去生產，可以爭取時間修學戒定慧。成功了，還可以報答施主恩。
這可見佛不重視物質上的享受，而重視思想上的改造。所以在佛法裡，在在處處都是表示：要注意思想的清淨、提高，其它的物質過得去就好了。

在《禪師語錄》上提到，有人問禪師：「怎麼是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出呢？」
禪師總是回答的讓人似懂非懂的，也不太明白是什麼意思。
但經論上就是很簡單的說：「近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。」
就是好好地親近善知識，學習《金剛經》，聽聞道理，然後內心常如理思惟觀察，等思惟觀察達到一個程度，
就知道怎麼修行了，在禪定裡修止觀，這樣子慢慢就能成功，得聖道了。這四句是很明白也很容易做到的事情。

從「諸佛阿耨多羅三藐三菩提」的字面上看，也可以說是佛智慧的境界，就是能夠證悟第一義諦的智相法身才可以名為阿耨多羅三藐三菩提。
當然阿羅漢、辟支佛、菩薩，一切聖人都證悟第一義諦，但有淺深的不同，唯有佛究竟圓滿。
所以和前面「是福德，即非福德性」的無為境界一致，第一義諦就是無為。

當然，凡夫習慣的想法，心有所得，對於吃的、穿的、住的、坐的車，總是希望如意的都要有，不要不如意的事情，心才滿足、感覺到有意味；
若提到一無所得、無有少法可得，會認為有什麼好呢？
但是，若常常地學習佛法，尤其多靜坐，思想慢慢地改變，會感覺到一切法寂滅相是大安樂處－－原來「一切賢聖，皆以無為法而有差別」是這麼回事！

佛在《阿含經》問一比丘：「遠方有一棵樹被人砍倒，拿走了，你心裡面感覺怎麼樣？」
比丘回答：「那棵樹不是我的，又離那麼遠，被砍倒、拿走，我沒有什麼感覺。」

佛又說：「你回答得對。如果是把你穿的衣服、吃飯用的缽偷走了，可不可以？」
說：「這不可以，這樣子我心裡不歡喜。」

佛說：「為什麼樹被人偷走，你心裡無所謂；而生活所需的東西被人偷了，心裡不舒服呢？」他不能回答！

佛說：「因為你有愛的關係！你的衣服、缽，或者房子是你所愛的；
所以被人破壞或強佔了，心裡就不舒服；
不是你所愛、所有的，別人的東西被破壞，心裡無所謂，因為你對那東西沒有愛。」

這個問答，我認為非常深刻！我們平常人，一定要有愛，愛這個、愛那個，都要隨自己所願，豈知痛苦就在這裡。
因為這些愛非被破壞不可，無常的因緣變化，終究有一天破壞了、沒有了；
說房子很好，終究會壞；說很愛著這個身體，它非老病死不可，所以就有苦。

聖人為什麼沒有苦？因為對一切一切都不著了，這叫無著。無著、無我就是聖人了。
為什麼能不著呢？因為心與無為的境界相應，對一切有為的境界都不著了。
所以用刀砍阿羅漢，他不在意、不怕死；即使初果聖人也不怕死，因為不愛這個臭皮囊，所以沒有苦。
若是我們，用針刺一下或蚊子叮，都忍不住，而感覺到苦。

佛教詮釋這種事情，當然和世間法完全不同。
在世間的學校裡讀書學本事，不管是軍事、政治、經濟等所有的事情，完全都是為了成就人所愛；
乃至律師、法官也是講道理維護你的愛。如果不符合這條件，這些事在世間上就不能存在。
佛陀大智慧，更深一層地看見「苦啊！苦就在這裡。」
所以反其道而行之，修四念處破這一切執著，才能到達無為安樂的境界。
所以說「是福德，即非福德性」，有為可愛的境界，還不如無為境界好。
這境界如何才能成就呢？
「於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」、「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。

在《大唐三藏法師傳》上看，唐太宗這個人算是有點善根，他曾向玄奘法師說：
「《金剛經》說：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』
這部經這麼重要，以前鳩摩羅什法師翻的，是不是有不圓滿之處？請你再重翻一次。」
於是玄奘法師又重譯了二次，所以《大般若經》裡也有《金剛經》。| 金剛經 - 玄奘譯本 | 嘉興藏 - 東大圖書館藏

前面是讚歎「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」，是特別殊勝。這樣讚歎以後，我們的心又執著，這又不對了。

所以，佛又告訴須菩提：「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法」：
前面「諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提」，佛是人，阿耨多羅三藐三菩提是因緣所成法。
因緣所成，本性就是畢竟空。
在畢竟空上說，人、法都不可得，這就叫做佛法。處處都不執著，這才是佛法，若有所著，即使是佛法也不清淨了，這是更高一層的境界。

另外，天親菩薩的解釋，「須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法」：
阿耨多羅三藐三菩提唯獨是佛才能證悟的佛法，不是聲聞、緣覺、菩薩所能覺悟的佛法，這是最殊勝的佛法。
《金剛般若波羅蜜經》能為此佛法作因緣，所以若學習此經，功德很大。
這麼講也有道理。 出處

《金剛般若波羅蜜經》 玅境長老 講述 - 1999年法雲講堂 - YouTube

面對它、接受它、處理它、放下它

能不能知道這與因果有關是一回事,
能不能接受這都屬於因果是一回事,
但你得處理這些事情,不是讓事情就這樣發展下去.
最後清理心裡殘留的東西,恢復清明的狀態,
這才是真正的佛法

只說 "這都是因果" 是遠遠不夠的.
那叫逃避現實
真實的佛法不逃避問題

玅境法師講的很好，聽師父講經開示受益良多。又或者有時間自己讀大藏經也很好。

把標題餵狗結果如下。
https://www.google.com/search?q=%E5...mobile&ie=UTF-8

下一句是： Speak Normally!

不能好好地像個正常人一樣說話？
我體不體悟是我自己的事，不需要你的關心。

曾在一本書裡看到，
有些人要故做深沉有智慧，
會用打啞謎(riddle)的方式來說話。
書名我忘了，英文書，標題好像有 Power 啥的。

有沒有感覺似曾相識？
好像某些佛學大師都這調調，
聽說這叫做禪，不懂是悟性不夠，
但絕對不會承認他們難溝通，話老愛說一半讓別人猜。

然後一些一知半解的愚民就覺得好酷啊，
也不懂這樣做的背景心理學就跟著有樣學樣，
佛理可能沒學多少，
這故弄玄虛的本事倒是學了八七分不能再高了。

不管你信不信
反正老衲是不信釋迦牟尼會教人上網胡說八道啦

真理是自己可以驗證的，不是用查證得來的。

真理即使被埋沒了，也會被重新發掘。

不然佛陀就不會說這是古仙人道了。


以混水摸魚作個比喻：

摸魚是探究真理的過程，混水是因緣和合下腦力激盪的爭論表象。

有人摸到魚上岸了。有人對著混水徒乎負負卻不會請教上岸的人。

實踐四預流支，趕快設法上岸吧！

我不入地獄，誰入地獄。只好勉為其難對號入座一下

每個個體不過就是五蘊的積聚，所以發言都是對事不對人，別誤解成關心了。 :P

有人提到輪迴轉世的案例，敝人正巧剛看完 Netflix 上 Surviving Death ，

影片中提供直接觀察所謂轉世者的機會，整個系列觀點詳實，有許多思想的衝突，推薦。

作為理工人，以前的我會說這都迷信。

現在我會理解成，人生很多事情若已成定局，

這些理論是用來讓人的心裡好過一點。

當然還沒成定局的，要積極面對。