昨天我在bbs上也看到一篇好文章
轉貼出來和同好分享分享（有點長，真是抱歉）
宗教意味較濃，我並不是很懂

作者 [email protected] (幻想悠夢),
標題 處女貞德
時間 小魚的紫色花園 (Mon May 15 20:14:47 2000)

盧貝松（Luc Besson）是不是瘋了？為什麼他要拍《聖女貞德》？這是他的第八部片子，前面七部證明了他是個操縱視覺的好手，使電影進入了十分驚人的「勇敢新世界」，但貞德，貞德是屬靈的，光看來酷酷的還不夠。
盧貝松究竟打什麼算盤？

然而回頭想想，雖則盧貝松是在希臘和南斯拉夫長大的，據說小時住在船上，曾連續五年沒穿鞋云云，但他畢竟是個法國人。現代法國的大小城市中，街道和廣場以及多數教堂裡，到處立著了貞德的石像或銅像， 法國人心目中的貞德，和拿破崙同樣的崇高偉大，尚且更傳奇。所以，以影像詮釋貞德，對任何的法國導演來說，都是個極大的誘惑。

歷史上的貞德，與法蘭西民族有不可分的關係，若沒有她登高一呼，率領法軍解救奧爾良城，英軍的盛燄勢必逐步襲捲法蘭西國的傳統領地，那麼，目前我們看到的法國，恐怕就是英國了。而什麼使一個十 七、八歲的「諾林處女」，極普通的鄉村少女，甚至不識字，竟然說服了王宮的滿朝文武大臣及教會，任命她為兵馬大元帥，並且鼓舞了民心士氣，屢屢嘗試驅逐英軍……。這本身就是最大的奧秘。

貞德聽到天上來的「聲音」，聲音加強了她的信仰，信仰教她走上不歸路。盧貝松說：「我很好奇，她是個真人，如何在十五世紀的時代氛圍下，遵從她聽到的聲音。信仰的力量，是大的。世界並不完美， 假使人投入宗教可以改善自己的處境，當然很好。可是我越鑽研貞德的一生，越感到宗教會害人；虔信是好的，虔信到可以為之殺人，就是壞的。」所以，《聖女貞德》在他的大筆如椽之下，成了個充滿人 文主義色彩的電影。

研究聖女貞德的美國專家麥克斯威爾（Ronald Maxwell）最近寫了篇很長的評論，把盧貝松的電影講得一文不直（http://www.ronmaxwell.com/messenger.html/）
，他說，這電影對貞德的成長背景不夠忠實，譬如，沒有提起她的父母是虔信的教徒，令她感動的三位聖者的聲音，盧貝松也祇強調聖米勒迦這位男天使，對聖凱塞琳（才貌雙全的埃及公主）及聖瑪格麗特 （敘利亞的牧
羊女）卻隻字未提，而且還捏造了一個英軍殺死並強姦了她姊姊的事件，作為貞德反英的「仇恨動機」等等，簡直是把貞德傳奇最重要的因素「信仰」，給完全移除了。

確實，假使移除掉信仰的奧秘，貞德也祇是個有幻聽症狀的精神分裂病患罷了，那麼，我們如何解釋那些服從她領導，跟著她征戰沙場的軍兵和民眾？難道這是種集體性的譫妄？從這個問題點，我們正好看出 盧貝松《聖女貞德》的存在價值。至今貞德被搬上銀幕起碼五次，前面的四次並未試圖釐清這個問題，而盧貝松透過種種後設的戲劇安排，類比出貞德為何會形成她的世界觀，譬如說，她意圖戰勝英軍，究 竟是出於民族主義的意識型態，或是出於上帝的呼召？

仔細一點的觀眾，或許還看出盧貝松的暗示，他的聖女貞德是個血肉之軀，是處女，依照中世紀的宗教神秘主義，是最適合給上帝當新娘的。《聖女貞德》中，貞德童年時渴慕得救那一幕，在教堂中狂飲葡萄酒 （基督教聖餐中象徵耶穌的血），她所受的宗教薰陶確實告訴她，人與�**鬗ㄞ遄u同一」，卻可以「合一」，就像一首有名的詩中說：「上帝是我們的父親，但也是我們的母親，而且他還是我們真正的配偶， 我們的靈魂即是他所愛的妻子。」這種神秘主義式的結合，差不多唯有****足以比擬。

貞德被英軍囚禁後，盧貝松有一場戲，是讓一名官員諷刺貞德，自稱他「不信有天堂，亦不信有地獄，因此很少失望！」。另幾場戲，貞德在與自己的意識（達斯汀霍夫曼客串了這個也能譯成為「良心」的角色） 對話，譬如達斯汀霍夫曼問她：「當你在戰場上吶喊衝啊、殺啊的時候，你是說跟我來？或是說跟著上帝來？」貞德聽後不禁黯然。

按照盧貝松的看法，信仰根本不是一種奧秘，人是自己的上帝，亦是自己的魔鬼。提拔貞德並因她的戰功登上王位的的查理七世，最後對貞德受審及焚刑無動於衷，他服從自己的上帝於前，服從自己的魔鬼於後。 至於身為上帝代表人的主教團，屈服於親英的政治力量，審判貞德是異端，則徹頭徹尾是魔鬼的發言人了。

二十世紀末的《聖女貞德》電影版本，基本上是人對神的再思考，扮演貞德的Milla Jovovich，氣質逼人，她對自己身為上帝的信差，時而確信、時而恍惚，所有奮起的另一面是不斷的失神。但是當她周圍之人寧與魔鬼親近時，她實在無處可去，祇能一而再地，希冀聽見上帝的聲音。貞德 這來自諾林的處女，死時僅僅十九歲。

盧貝松真正想說的是：人間的宗教中，都隱藏著反信仰的種籽。貞德，其實是無辜的。