《人到底為什麼怕死？》 曾昭旭／著
　　季路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢問死，曰：未知生，焉知死？（先進篇12章）　
　　SARS風暴當然誘發了許多問題與討論，如公共衛生問題、行政管理問題、人際疏離、人心自私問題，乃至人性核心處人為什麼恐慌焦慮的問題等等。但萬流歸宗，核心問題才是真問題，其他都只是由此核心根源層層推衍的導出性問題罷了！所以，本欄在討論SARS盈月之後，還是讓我們回到最初提出的「Sars是無常的最新魅影」這個源頭，也就是「人為什麼會怕死」這個問題罷！　
　　死亡式說人生無常這問題的確是人生的核心課題，可以說所有宗教都是環境著這核心去提出看法式解答。佛教稱之為解脫（解除無常的壓力），或了生死。（解決死亡問題），基督教稱之為救贖（讓耶穌替你死），或得永生（將自己交付給耶穌就可以克服對死亡的憂懼），乃至道教乾脆求肉身的長生（服食鍊丹、羽化登仙），都無不如是。那麼請問：對這生死問題，孔子是怎麼說的呢？　
　　孔子說：未知生，焉知死。粗看好像是逃避問題，不予回答，其實孔子才是看清楚了問題的本質在生不在死。一般人順著他的憂懼之情把焦點放在死亡上，其實是接錯線，所浮現的問題也是個假問題，或說是真問題的虛幻投影。如果執著在這幻影上苦尋答案，是永遠無解的；或永只是把問題無限後退，而獲取眼前暫時的症狀緩解罷了！　
　　為什麼說死亡是個幻影或假問題呢？就因為站在人生的立場，死亡永遠在人生範圍之外，是我們所無法經驗得到的一種絕對不可知。就因為在我們死前（不管是指呼吸停止、心跳停止還是腦波停止之前）一剎那，都仍是在生的狀態，都仍有生之事能做可做（不管是指活蹦亂跳還是如植物人空有神識，完全無法指揮他的軀體），而不算死亡；而等到真死之後，其實就全與我無關了。對這種全無經驗的事，我們為什麼會怕呢？細想想不是很荒謬嗎？　
　　我的意思是說，通常我們怕的事，是我們經驗過而且感受不好（痛苦、煩惱……）的事，我們不想它再發生，所以才會怕它（再發生）、逃避它。例如摔跤過（痛呀！）怕摔跤，失戀過（傷心呀！）怕失戀，但我們從來沒有死過，根本不知死的滋味是好是壞，為什麼怕呢？（為什麼不是喜歡？）這不是毫無道理嗎？　
　　或許有人說：「我們怕一件事物也可以不是因為自己經驗過，而是別人經驗過，而將他經驗到的痛苦傳達給我了！例如我雖沒失戀過，但看到失戀者痛苦悲傷的樣子，聽他一把鼻涕一把眼淚的訴苦，也可以想像失戀的可怕，這就是所謂「間接經驗」。但對死亡這樁事體，我們可是既無直接經驗（自己沒死過），也無間接經驗的，（從沒有死過的人來告訴我他的死亡感受、死後經驗，至於死前的掙扎，那還是生的經驗。）我們又憑什麼害怕呢？　
　　也許又有人說：不是有些人死後復活嗎？他的「瀕死經驗」不是就可以告訴我們了嗎？對此，姑勿論可以復活的死算不算真死，或只是瀕死而已；就算這種經驗可以算是死後經驗，那麼據絕大多數復活者的描述，那種經驗常是舒適美好的，會看到金色的光、飄浮在空中或流動的液體之上，看到過世的親人，或者一生中的美好經驗會快速呈現等等。若然，那死亡又有什麼可怕？　
　　但訴諸普遍的人心，人通常還是怕死的，這也明明是一個普遍的心理事實，那麼人們在怕的到底是什麼東西呢？我們據以上分析，當知所怕的並不是肉體死亡這一生理事件，而一定是別有來源。我們只是將這真正在怕的事物，投射到肉體死亡之上，遂誤以為我們在怕死罷了！換言之，怕死（肉體死亡）只是個幻影或假問題，那麼真問題是什麼？或：我們真怕的到底是什麼？